KUTUGUANGO DE LAS CEIBAS

LAS CEIBAS

Era un hombre muy pobre que tenía una caterva de hijos . Lo sorprendió la noche en el campo , lejos de su casa ; cansado, pero no queriendo volver sin llevarles algo de comer , se acurrucó a descansar un rato en el estribo de una ceiba. Se quedó dormido. Serían las doce, hora en que las ceibas caminan, cuando lo despertó un ruido. El ruido era un bulto negro, grandísimo que venía hacia él, que quedó muy quieto donde estaba, y que era otra ceiba que se acercaba .

Las ceibas saludándose :

- Malembe Nguei , Malembe Mpolo

- ¿ Kindiambo , kilienso guatuka nguei ? ( ¿ Qué hay de nuevo ? )

- Pues figúrate que yo vivo frente al palacio del alcalde -le dice la ceiba que va de paso a la otra, que empieza a mover las raíces para irse también de recorrido- y que el alcalde no hace más que llorar y llorar desde ayer, como si fuese una mujer, porque su hija, ¡ búta ndumba ! - muchacha bonita -, se le muere de una enfermedad que nadie sabe curar y que no tiene más que un remedio .

- ¿ Cual ? - pregunta la otra ceiba .

- Si la envuelve en una sábana nueva y la tiene tres horas sobre una paila de guarapo llena de leche hirviendo con canela y miel, tomando el vapor de esa leche, y rezan sakula musakula múnbansa musu kuenda sanga ntiba karidi fuyánde ... esa muchacha se salva . 

- Es verdad - dijo la ceiba - Ese es el remedio . ¿ Y ahora , adónde vas ?

- Voy a ver a mi tía .

- Yo a mi hermana

- Buen lumbo ...

La ceiba no se había dado cuenta de que tenía a aquel hombre escondido en los estribos, porque cuando él llegó, ella estaba durmiendo. El hombre se fue muy calladito, sin meter ruido, pero había oído lo suficiente .

De noche las ceibas se despiertan a eso de las doce y salen a hacerse visitas, tienen sus tertulias y sus diversiones .

Esas se quedaron paliqueando hasta tarde, y el pobre, Kíangana, Kíangana, Kíangana, llegó al palacio de la alcaldía y esperó a la puerta hasta que aclaró .

Dijo que era un médico que no curaba más que a los enfermos muy graves, y el alcalde lo mandó entrar. "Si me curas a mi hija , te haré rico. Si mi hija se muere, mando que te tronchen la cabeza" .

El hombre vio a la enferma, rezó e hizo lo que había oído a la ceiba. ¡La muchacha sudando la gota gorda sobre la pila de leche hirviendo!. A las tres horas la llevó a la cama bien envuelta, para que no se enfriase. Cada vez respiraba mejor. Mandó abrir las ventanas , que no se abrían desde hacía muchos días. Entró el rayo del sol; la enferma abrió los ojos. Ya se curó.

El alcalde le dice al pobre: "Yo quiero que usted sea el que atienda a mi familia" . "Señor alcalde, yo no sé curar más que a los que no tienen cura" .

Lo metieron en una volanta, se la llenaron de dinero, y se apareció en su casa. Ahora... , ¡ a comprar de todo ! .

Por estas cosas raras, de la noche a la mañana se hace rico algún pobre.

LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ 2da parte

 SEGUNDA Y ÚLTIMA PARTE

Cada Potencia o grupo de ñáñigos se compone de 13 a 25 plazas, la importancia de una Potencia depende del número de iniciados y de las ramas o nuevas asociaciones que hayan surgido de ella.

La Sociedad Secreta Abakuá es exclusivamente de hombres; no admite mujeres en su seno. Ekué las rechaza así como todo lo que se relacione con su género, Sobre ésta repulsión se tienen algunas versiones. Fue Sikán, una mujer, la Sikanekue, a quien todos los miembros consideran como una madre, quien halló al margen del río que bañaba el territorio de su padre, rey de la tribu Efor, a un pez llamado Tanse o Tansi, cuya forma extraordinaria animaba un espíritu sobrenatural, o el espíritu de un antepasado. Pero aquella mujer reveló el secreto del prodigioso hallazgo, que debía mantenerse sin revelar, y en justo castigo fue sentenciada a muerte o se le sacrificó por pura necesidad religiosa. La deliberada traición de Sikán al casarse con el príncipe de la tribu Efik, que codiciaban el secreto de los Efor, determinó que las mujeres fuesen apartadas de las ceremonias y misterios de los ñáñigos.

La segunda versión nos cuenta que en un principio la verdadera dueña del Poder era una mujer, a la que mataron los hombres para apoderarse de su Secreto. A este poder lo refortalecieron ofrendándole su sangre, y para que nunca volviese a las manos de una mujer, les prohibieron participar en sus ceremonias. Sin embargo, por el sacrificio Sikán se unió a Ekué y ahora son inseparables. 

Ekué es un espíritu varoníl, demasiado fuerte, guerrero, que detesta a las mujeres y a los afeminados, y solo consiente a su servicio hombres recios y valerosos. Muchos piensan que la misoginia de Ekué se debe a que la mujer a causa de sus reglas es un ser impuro; la sangre menstrual es nefasta tanto a las fuerzas sagradas como a los que durante los ritos estuvieron en contacto directo con ellas. Su inferioridad biológica, su naturaleza impura, esclavizada a los periodos, que tienen una acción debilitante y maléfica es, esencialmente, el motivo que las elimina de la religión de los hombre de Ekué. Recordemos que la misma exclusión, pero limitada a la duración del periodo menstrual tienen todos y cada uno de los cultos africanos que se mantienen vivos en Cuba y el mundo.

El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas, acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto ritual, según rigurosas normas litúrgicas. La representación simbólica es el Ireme o diablito. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de Ciudad de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa, Marianao, Regla, San Miguel del Padrón, Cárdenas y la ciudad de Matanzas.

En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados ekeniyó, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo y blanco y comprenden tres categorías, los gandos, las firmas o anaforuanas y los sellos.

La primera de esas sociedades secretas diseñadas por los esclavos carabalíes o del Calabar se llamó Efí Butón. Sus miembros, que juraron el secreto código de comportamiento y autodefensa, pertenecían a la tribu apapá efí y provenían de la dotación doméstica de una ricachona habanera. Solo eran negros y no admitían mulatos, muchos menos blancos. 

Hacia fines de los años 1840, «se extendió el ñañiguismo por intra y extramuros de La Habana, a la que dividían las destruidas murallas, siendo mayor el número de los criollos que el de los africanos, y sus núcleos principales el barrio de Jesús María y la demarcación conocida por los Barracones.

La primera sociedad abakuá de blancos quedó establecida hacia 1863 a manos del mestizo Andrés Facundo de los Dolores Petit, quien admitió en su cofradía, de la rama Efó, a numerosos españoles y descendientes de blancos, predominantemente de la clase obrera, pero también se incorporaron algunos aristócratas, altos oficiales militares, políticos y jóvenes gentiles, además de emigrantes asiáticos, como chinos y filipinos. Es así como Andrés Petit da origen a lo que hoy conocemos como la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, la tercera variante del Palo Monte.

¿Quién fue Andrés Petit y en qué consiste la Regla Kimbisa? Lo veremos en las siguientes entregas. NSALA MALEKUM

LA SOCIEDAD SECRETA DE LOS ABAKUÁ O ÑÁÑIGOS

 PRIMERA PARTE

Con la llegada a América, España inició el proceso de colonización y explotación de las tierras del Nuevo Mundo. Debido a la exterminación de los indios, para los colonizadores se hizo indispensable la utilización de la mano de obra que fue llevada forzosamente a América a través de la trata de África, así pues, el empleo de esclavitud negra sirvió para la explotación de las nuevas posesiones que garantizaron el enriquecimiento de los conquistadores y sus naciones.

Las cifras de esclavos que llegaron a Cuba con la trata, nos dan una idea de la magnitud de la presencia africana en la isla caribeña y de la gran variedad étnica ahí presente, la cual contribuyó de manera substancial a la amalgama cultural cubana, aportando elementos culturales desiguales que en el contexto caribeño se superpusieron entre ellos y con la cultura de los colonizadores.

Ejemplo de esto son las religiones aún presentes en Cuba, las cuales juegan un papel importante en la construcción de la identidad de la isla como son la Santería de origen Yoruba, el Palo Monte que procede del área Bantú, la Regla Arará que viene del Dahomey .

La Sociedad Secreta Abakuá nace de la evolución en Cuba de la africana Sociedad del Leopardo Ekpe. De hecho, representa la fusión en tierra americana de los cultos de las antiguas culturas del Calabar, región africana ubicada en el sureste de Nigeria

La Sociedad Secreta Abakuá, representa así la fusión africana de las culturas pertenecientes al Calabar cuya región abarca desde Nigeria hasta Camerún. Todas estas etnias fueron agrupadas en Cuba bajo el nombre de carabalí y comprende a los grupos o tribus más importantes de esa zona los Efik, los Efo y los Oru, estas tres grandes tribus son poseedoras del secreto en el que se basa la religión Abakuá. 

La sociedad secreta Abakuá se desarrolló en Cuba hacia el 1820 y encontró rápidamente adeptos entre los negros, esclavos o no, los mulatos e incluso algunos blancos de extracción humilde de La Habana y Matanzas, aunque éstos no eran admitidos hasta muchos años más tarde, solo se les reconocía como simpatizantes. 

Éstas agrupaciones de ñáñigos, como se les llamaba corrientemente con desprecio, se denominaban Potencias o tierras, Juegos, Partidos.

La cofraternidad siempre tuvo por objeto, prestar ayuda económica a sus integrantes en momentos de necesidad, con el producto de cuotas mensuales se aseguraba un fondo común; y en lo secreto, protegerlos por medio de una alianza con poderes espirituales contra peligros tales como maleficios, ataques de brujos que se valen de fuerzas maléficas para obstaculizar la suerte, arruinar la salud y el alma, provocar la enfermedad y la muerte y causar todo género de desgracias.

Los obonekues o miembros de la cofradía deberán amarse y servirse como hermanos y guardar la más absoluta reserva sobre el culto a Ekue y los ritos herméticos de la cofraternidad, este es el primer compromiso que se adquiere al iniciarse. La liturgia se celebra a puerta cerrada y solo entre los miembros, todo en el interior de la Fambá o cuarto Sagrado destinado al Secreto, en las casas que ocupan las Potencias.

Los signos que se dibujan en el cuerpo del recipendario para las pruebas de iniciación los unirán hasta la muerte y más allá de la muerte, a la fuerza misteriosa que veneran, a los espíritus de sus antepasados y a sus hermanos de religión, con lazos más estrechos que los de la sangre.

LA CEIBA, tercera parte

 En la Ceiba Santeros y Paleros realizan todo clase de ceremonias, ofrendas por las fuerzas que allí convergen. Este árbol es respetado y venerado por ambas religiones, muchos paleros que tiene la dicha de tener una Ceiba en su patio mantienen sus prendas al pie de la misma y todo lo que hacen en palo lo realizan bajo su sombra. 

Existe la Ceiba hembra y macho, la Ceiba macho le dicen Ceibon (bombax pentandrum) normalmente se identifica porque tiene muchas espinas y es un tronco largo y alto, mientras que la Ceiba hembra tiene pocas o ninguna espina, y su tronco cuenta con una barriga como si estuviera embarazada. La ceiba hembra camina con las mujeres y la Ceiba macho con los hombres.

Para algunos mayomberos, la ceiba representa la unión de dos energías primarias, que son la energía primaria del cielo -el viento- y la energía primaria de la tierra, es por ello que es un árbol sumamente alto que lo conecta con el cielo y con unas raíces muy profundas que lo conectan con la tierra, y en el tronco, justo a la mitad del árbol, se forma un hinchazón o barriga muy característico de ese árbol y es en ese punto en donde las dos energías primarias se une, dándole poder al palo, convirtiéndolo en un portal energético de gran valor para los miembros del munanzo. 

Sabiendo que la ceiba es un portal energético donde emergen y se unen las energías del viento y la tierra, su poder es tremendamente importante para todo aquel que practique el culto mayombe y que busque beneficiarse de aquellos poderes.

Con la Ceiba se trabaja en siete formas diferentes, y que así lo indican sus hojas, porque todo en este árbol prodigioso le sirve al brujo para sus artes, el tronco, donde se hacen los amarres, las sombra, que atrae, llama a los espíritus y baña con sus fluidos poderosísimos a las Ngangas y a toda la serie de objetos protectores (amuletos resguardos) que fabrica el hechicero y son igual que santos chiquitos, guardieros que defienden a su dueño. Las raíces colosales que se hunden en la tierra que van por debajo caminado hasta muy lejos y que se llaman los estribos de Mamá Ungundu. Son muchas las situaciones que se pueden hacer con la Ceiba y podríamos estar aquí escribiendo todo el día cosas que podemos hacer con este maravilloso árbol, los que puedan le sugiero consultar con sus mayores, con hermanos de religión o pueden chequear las investigaciones de otros ganguleros.

LA CEIBA, segunda parte

 Sembrar una Ceiba tiene su propia ceremonia que implica responsabilidad para toda la vida de parte de los ganguleros que participen en dicha ceremonia es una cuestión, ustedes cuidan y veneran a la Madre Ceiba y ella a cambio los protege. Sembrar una Ceiba no es únicamente ir abrir un hueco en la tierra y ya, hay una ceremonia que se realiza para dicha siembra que varia según la casa de palo y sus costumbres. 

El creyente que siembra este árbol contrae un compromiso de gran envergadura. A menudo se dice que "se sacramenta con la ceiba", de manera que ese lazo le brindara protección de por vida y también le obligara a pagar determinados tributos. En ocasiones se ponen de acuerdo cuatro personas para sembrar y bautizar una ceiba. Cada una aportara tierra de cuatro lugares distintos: norte, sur, este y oeste. Una vez plantado el árbol, cuyo ritual debe culminar antes de las doce del día, se procede a la fiesta, puesto que ha nacido un niño, se toca el tambor y se baila en celebración del bautismo. Los que participan en la siembra juran alimentarla cada año en esa fecha. De esa consagración dependerá en adelante el curso de su suerte y de su salud.

Al pie de la Ceiba los paleros enterramos diferentes herramientas o poderes por una cantidad de días específicos para que estos cojan la fuerza necesaria que le transmitirán los ancestros por las raíces, adicionalmente muchas nzaras se realizan al pie de la ceiba dando menga a la misma para que ayude con el trabajo en cuestión.

Generalmente se le da de comer a los muertos en la Ceiba porque arriba del árbol está sentada una santa que llama a los espíritus, a todas las ánimas. Se hace un trazo en la tierra, y sobre este trazo se pone siempre de preferencia en una jícara o en un plato blanco nuevo la comida que más le apetecia en vida sin sal, agua, café la bebida de su agrado y también el tabaco, se encienden cuatro velas y se llama al difunto.